過恭非禮(과공비례)

儒林 253에는 ‘過恭非禮(지나칠 과/공손할 공/아닐 비/예도 례)’가 나오는데,‘지나치게 공손한 것은 예의가 아니다.’라는 말이니, 정도를 넘어선 恭遜(공손)은 오히려 남에게 폐가 됨을 뜻한다.

‘過’의 본래 뜻은 ‘지나가다’였으나 점차 ‘지나치다’‘허물’의 뜻으로 類推(유추)되었다.用例(용례)로는 過渡期(과도기),過讚(과찬),過失(과실) 등이 있다.

恭은 의미 부분인 ‘心’과 발음 부호에 해당하는 ‘共(함께 공)’을 합하여 ‘공손하다’는 뜻이 되었는데,‘心’이 의미 요소로 쓰인 것으로 보아 공손하기 위해서는 마음이 우선해야 함을 알 수 있다.用例에는 ‘恭儉(공검)’‘恭敬(공경)’‘恭遜(공손)’‘恭容(공용)’ 등이 있다.

非의 字源(자원)에 대해서는 ‘새가 날개를 편 모양’, 새가 날기 위해서는 양 날개를 서로 등져야 하기 때문에 ‘서로 어긋나다’가 원래의 뜻이라는 등의 異說(이설)이 분분하다.‘아니다’‘그르다’‘어기다’ 등과 같은 否定的(부정적)인 뜻의 類推는 후자의 설과 관련이 깊다.‘非難(비난)’‘非賣品(비매품)’‘非凡(비범)’‘今是昨非(금시작비)’ 등에 쓰인다.

禮는 본래 ‘示(보일 시)’가 없는 상태인 豊(례)로 쓰였다.‘豊’는 옥을 담은 그릇이냐, 술잔이냐라는 異說(이설)이 있으나 ‘신 앞에 바치는 제물’이라는 점에는 의견이 일치한다. 제사에는 여러 예법과 예의를 지켜야 했으니, 후에 ‘示’가 보태졌고,‘예의’‘예절’‘예법’ 등의 뜻이 類推(유추)되었다.‘禮法(예법)’‘禮遇(예우)’‘無禮(무례)’ 등에 쓰인다.

분명 나를 낮추고 남을 높이는 謙讓(겸양)은 미덕이지만 지나치면 醜惡(추악)함으로 변한다. 일찍이 공자는 “공교한 언변(巧言), 꾸민 얼굴빛(令色), 지나친 공손(足恭), 좌구명은 이것들을 부끄럽게 여겼는데, 나 또한 이를 부끄럽게 여긴다.”라고 하였다. 여기서 ‘足恭’은 두 가지 해석이 있다. 하나는 ‘다리의 움직임을 지나치게 겸손하게 하는 作態(작태)’의 형용이요, 하나는 그냥 추상적으로 ‘지나치게 공손함’을 말한다. 전자의 경우는 ‘족공’으로, 후자의 경우는 ‘주공’이라 발음한다.

겉으로는 겸손하고 공손하게 보이는 사람도 내면은 自慢(자만)과 無視(무시)로 가득 차 있을 수 있다. 어디 그뿐이랴. 종종 가슴속에는 ‘口蜜腹劍(구밀복검:입으로는 달콤한 말을 토해내면서 가슴속에는 비수를 품음)’의 凶計(흉계)를 품고 있는 경우도 있다.

예의를 갖추면 상대방이 사람으로서 인정받고 인간 대접을 받는다는 信賴感(신뢰감)을 갖는다. 그러나 지나치게 공손하거나 깍듯한 예절은 오히려 거북스럽다. 각종 放送(방송) 出演者(출연자)들의 무분별한 敬語(경어) 표현은 거북하다 못해 민망하다.‘우리나라’ ‘저희나라’는 잘 알려진 사례임에도 계속된다. 이제는 過剩(과잉) 존대 표현이 습관화되면서 본인에게 경어를 쓰는 愚(우)를 범하고 있다. 이것은 過恭非禮의 次元(차원)이 아니라 無禮(무례)라는 표현이 적합할 것이다. 공자는 巧言,令色,過恭을 부도덕한 행위로 정의하여 비판하였다.

이제는 이런 유형의 사람들조차 그리운 세상이다.人面獸心(인면수심)의 凶暴(흉포)한 인간들의 跋扈(발호) 소식이 들리지 않을 날은 언제쯤일까.

김석제 경기 군포교육청 장학사(철학박사)