김형효 교수(한국정신문화연구원)가 처음으로 해체주의적 노자 해석을 시도한지도 벌써 10년이다(‘노장사상의 해체주의적 독법’). 당시 그의 시도는 기존의 형이상학적 노자 해석이라든가 처세술적 노자 해석과는 매우 달랐다.그것은 한 마디로 신선한 충격이었다.아마 동양사상에 관심 있는 젊은 학자치고 김 교수의 새로운 노자 해석과 한번쯤 씨름해보지 않은 사람은 없을 것이다.그리고 그에 대한 찬성과 반대는 아직까지도 분분하게 이어지고 있다.해체주의적 노자 해석이 매력적이지 않았더라면 그런 논란은 일지 않았을 것이다.

데리다의 난해한 해체주의에는 한 시대의 유행사조로만 치부할 수 없는 무엇이 있다.거기에는 인간중심주의에 오염된 과학기술과 형이상학의 지배로부터 근대인들을 해방시키는 해독제가 있고,또한 그 이상의 어떤 것이 있다.노자의 ‘도덕경’은 작위적 문명의 과잉을 경계한다는 점에서,그리고 작위적 문명 이상의 어떤 것을 시사한다는 점에서 데리다의 해체주의와 근본적으로 친화적일 수밖에 없다.10년 전 데리다의 시각을 통한 김 교수의 노자 해석은 우리에게 포스트모던적 해방감을 선사하기에 충분한 것이었고,또한 그 이상이었다.그 뒤로도 김 교수의 사유는 더욱 깊어져 갔다.그는 현대 해체주의적 사유의 원천인 하이데거로 거슬러 올라가고,다시 불교의 심오한 사유세계와 만나게 된다.

이런 사유의 여행을 통해 김 교수는 데리다 속에 이미 암시되어 있는 인간 사유의 가장 오래된 지층,다시 말해 먼 옛날부터 붓다를 위시한 인류의 위대한 정신적인 스승들이 도달했던 저 깊은 사유의 세계가 바로 노자 ‘도덕경’ 속에 철학시로 표현되고 있음을 확신하게 된다.이것이 김 교수가 이번에 새로 ‘도덕경’ 81장을 철학적으로 역주(譯註)해 ‘사유하는 도덕경’(도서출판 소나무)을 펴낸 배경이다. 데리다와 하이데거,그리고 불교와 노자를 관통하고 있는 저 심오한 사유의 세계는 ‘무(無)’ 한 글자로 집약된다.“우리는 무를 너무 무시했고 하찮은 것으로 여겨 왔다.무를 경시하는 사유와 철학이 어떤 문명으로 치닫게 되는가를 알게 하려는 것이 이 저술의 목적”이라고 김 교수는 말한다.그는 처음부터 끝까지 마음을 비워서 자연의 근원적인 무를 바로 보라고 종용한다.

꽃은 시들어 없어지기 때문에 꽃일 수 있고,사람은 죽어 없어지기 때문에 사람일 수 있다.영원히 피어 있는 꽃은 꽃이 아니고,영원히 살아 있는 사람은 사람이 아니다.모든 것들은 없는 데서 생겨나 없음에로 돌아간다.무상한 생멸,바로 이것이 자연의 근원적인 사실이다.노자나 붓다의 경우처럼 이 근원적인 사실에 대한 철학적 사유의 핵심에는 무가 있다.

무를 둘러싸고 전개되는 철학적 사유가 김 교수의 이번 노자 해석을 끌어가고 있는 힘이다.그는 무를 유(有)의 뿌리 혹은 유의 본성으로 보고 있어 10년 전에 비해 더 깊어진 느낌이다.그에 의하면 무와 유는 체용(體用)의 상관관계에 있다.무는 유의 외적인 원인이 아니다.뿌리에서 줄기가 나오듯이 무에서 유가 나오고,씨앗이 다시 뿌리로 돌아가듯이 유는 무로 돌아간다.

무와 유가 수직적인 상관관계라면 유에 속하는 것들끼리는 수평적인 상관관계에 있다.그런 유의 세계를 여실하게 보아 어디에도 집착하지 않으려면 그 뿌리가 무이고, 모든 것이 무상함을 바로 보아야 한다.바로 보기 위해서는 마음을 비워야 한다.사사로운 욕심이 있다면 이 세계의 근원적인 상관성 혹은 무상함을 여실히 볼 수가 없다.그런 빈 마음이 곧 자비의 마음이기도 하다.

이 세계의 근원적인 무상함 즉, 무를 여실히 보지 못할 때 우리는 본래 상관적인 선과 악을 상호 대립한다고 착각한다.그래서 선에 집착하면서 악과 맞서 싸우려들게 되지만 과연 악을 없앨 수 있었 던가.오히려 악과 맞서는 선이 또 하나의 악이 되지 않았던가.김 교수의 새로운 노자 역주가 악에 대한 성찰에서부터 시작하면서 시종일관 마음을 비우고 무의 본래성으로 돌아가기를 종용하는 것은 주목할 만한 철학적 사건이다.그는 우리에게 미래적 사유의 길을 제시하고 있기 때문이다.2만 5000원.

최진덕(한국정신문화연구원 교수·철학)˝