해가 바뀌는 계절이다. 양력으론 해가 이미 넘어 갔고, 음력설은 아직 앞에 있다. 이런 절기에는 넉넉해지는 독자들의 마음속으로 조금 묵은 이야기를 밀어 넣어도 큰 허물이 아닐 터이다. 사적인 냄새가 나고 한자를 조금 섞더라도 주고받는 일이 많은 요즘 선물 이야기로 희석하면 눈감아 줄 듯하다. 그래서 연초에 그런 이야기를 해보기로 했다.

증조할아버지의 항렬은 규(奎)이다. 할아버지는 진(鎭), 아버지는 수(洙), 족보에 올라 있는 내 이름은 상(相), 그리고 내 자식은 훈(勳)이라는 항렬을 받았다. 그리고 만약 내 손자가 같은 원리를 따라 이름을 짓게 되면 어딘가에 흙 토(土)가 들어갈 것이다. 위의 글자들을 뜯어보면 차례대로 토금수목화(土金水木火), 그리고 다시 토로 돌아가는 방식이다. 이는 우리 이름의 항렬이 오행의 원리를 따르기 때문이다. 토가 금을 낳고, 금은 수를 낳는다. 수는 목을 낳고, 목은 화를 낳는다. 그렇게 한 바퀴 돌아 화는 토를 낳는다.

이 이름 짓기 방식에서 내가 배운 가장 큰 교훈은 쌍방이 주고받는(give and take) 관계가 아니라 크게 보면 순환 과정이 되는 흐름에 있다. 이것이 상생(相生)이라는 말이 나온 배경이다. 곧, 원래의 상생은 갑이 을을 도와주면 을이 갑을 도와주는 차원 낮은 상호의존성이 아니다. 아버지가 아들을 낳았다고 아들이 아버지를 낳을 수 없는 이치와 비슷하다.

흥미롭게도 오행원리와 비슷한 모습이 남태평양 트로브리얀드 제도 원주민의 선물 돌리기 관습에서 발견된다. 그들 사회에서는 갑이 을에게 선물을 주면 되갚는 것이 아니라 이웃인 병에게 답례를 한다. 병은 정 그리고 정은 무에게 선물을 준다. 그리하여 선물이 선물을 낳는 방식으로 제도의 수많은 섬을 돌아다니는 온정의 순환과정이 생긴다. 구성요소를 순환하는 과정으로 상생이 생기는 점에서 오행원리와 비슷한 데가 있다.

오행원리와 원주민의 선물 돌리기 안에 들어 있는 바탕은 양자가 주고받는 것이 아닌 점에서 서양 생태학이 발굴한 많은 원리들과 차별성을 가진다. 수많은 요소들을 하필이면 5개로 나눈 오행원리의 타당성은 여기서 굳이 따질 문제가 아니다. 나는 여러 구성원들의 간접적인 상호의존성을 주목하는 전통사회의 지혜에 주목한다. 체계를 이루는 요소들에 대한 그러한 시각이 바로 내가 공부하는 생태학 연구를 풍성하게 할 자극이며, 다른 학문영역과 아울러 진정한 상생을 이끌 수 있는 길을 안내할 수 있으리라 기대한다.

일찍이 서양 생태학은 많은 경우 생물 1과 생물 2의 관계를 주로 다룬 특색을 보여주었다. 예를 들면 두 생물 사이에 일어나는 경쟁과 공생이 그것이다. 이런 풍토는 생물 사이의 상호의존성을 서로 주고받는 양자의 관계로 규정하는 데 작용한 것으로 보인다. 이런 태도는 상생이라는 말이 우리의 정치권으로 들어가서 본래의 뜻이 가지고 있던 함의를 왜곡하는 데도 한몫하지 않았을까?

그러나 서양 생태학이 이런 단순한 관계에만 머물러 있었던 것은 아니다. 먹이사슬을 따라 여러 요소들이 이루는 상호 관계를 검토하기도 했다. 다만 먹이사슬은 출발과 종착이 연결되지 않는 점에서 일방적인 성격을 지니고 있다. 생물의 관계에만 주목하던 제한된 시각이 중심이었으나 나중에 생태학의 출현으로 영양소 순환이라는 개념도 나왔다. 토양과 물을 포함하는 비생물적 요소를 함께 아우르는 생태계 개념과 함께 비로소 영양소가 생산자-일차소비자-이차소비자-분해자-토양 또는 물-생산자로 이어져 오행의 원리와 유사한 순환을 학문적 수준에서 다루게 된다.

서양생태학계의 이러한 인식 변화가 과연 오행원리나 트로브리얀드 제도 원주민들의 선물 돌리기 방식에 어떤 연관이 있는지 알 수는 없다. 다만 올해는 일대 일의 주고받기 정도로 생각하는 구호를 넘어 진정한 상생으로 거듭나는 우리 사회가 되길 바라는 마음으로 이 글을 쓴다.

이도원 서울대 환경대학원 교수