제4부 百花齊放

제2장 性善說(20)

물론 묵자는 사람들은 누구나 자기 가족들을 사랑하고 있는 이기적 본능을 갖고 있음을 잘 알고 있었다. 그러나 ‘너와 나의 구별이 없는 절대적 사랑’인 ‘겸애(兼愛)’와는 달리 자기가 좋아하는 사람, 가까운 사람, 친근한 사람들만을 사랑하는 것은 ‘별애(別愛)’라고 구별하고 이는 오히려 사회악이라고 단정짓고 있었다.

묵자는 ‘겸애’와 ‘별애’의 차이를 다음과 같이 규정짓고 있다.

“사회의 여러 가지 해악이 생겨나는 이유를 추구해본다면 그것은 어디서 생겨나고 있는가. 그것은 남을 사랑하고 남을 이롭게 해주려하는 마음에서 생겨나겠는가. 그렇지 않다고 말할 수 있을 것이다. 반드시 남을 미워하고 남을 해치는 데서 생겨난다고 말할 것이다. 천하에 남을 미워하고 남을 해치는 자가 ‘겸애’하는 사람이겠는가,‘별애’하는 사람이겠는가. 반드시 ‘별애’하는 사람이라 말할 것이다. 그러니 서로 별애하는 사람이 과연 천하에 큰 해악을 낳게 하는 자인 것이다. 그러므로 ‘별애’란 그릇된 것이다.”

이처럼 묵자의 ‘겸애론’은 철저한 ‘이타주의적 사랑’이었다. 묵자는 이기주의적인 사랑인 ‘별애’는 오히려 사회를 해치는 악으로 보았으며, 사회의 혼란은 ‘사랑의 부재’에서 시작된다고 단정하였다.

이는 인간의 죄를 ‘사랑의 결핍’ 혹은 ‘사랑의 부재’로 규정하였던 가톨릭의 교리와도 완전 일치되는 것으로 따라서 청대 말의 대사상가였던 양계초(梁啓超)가 묵자를 ‘작은 예수(小基督)’라고 단정한 것은 탁월한 해석인 것이다.

묵자는 전국시대 때의 정치혼란과 사회악의 원인이야말로 바로 이타적 사랑인 겸애의 결핍 내지는 부재로 단정하고 다음과 같이 말하고 있다.

“나는 일찍이 혼란이 어디에서 일어나는가, 살펴본 일이 있는데 그것은 서로 사랑하지 않은 데서 일어나고 있었다. 신하와 자식이 그의 임금이나 아버지에게 효성스럽지 않는 것이 바로 혼란의 원인인 것이다.

자식은 자신을 사랑하면서도 그의 아버지를 사랑하지 않는다. 그래서 아버지를 해치면서 자신을 이롭게 하는 것이다. 아우는 자신을 사랑하면서도 형을 사랑하지 않는다. 그래서 형을 해치면서 자신을 이롭게 하는 것이다. 신하는 자신을 사랑하면서도 임금을 사랑하지 않는다. 그래서 임금을 해치면서 자신을 이롭게 하는 것이다. 이것이 이른바 혼란인 것이다.

또 아버지가 자식에게 자애롭지 않고, 형이 아우에게 자애롭지 않다 해도 이것 역시 이른바 혼란인 것이다. 이런 것은 모두 무엇 때문인가. 그것은 ‘모두가 서로 사랑하지 않는 데서(皆起不相愛)’ 비롯되는 것이다.

또한 천하의 도둑들에 이르기까지 그러하다. 도적들도 그의 집은 사랑하면서도 다른 집은 사랑하지 않는다. 그래서 다른 집의 것을 훔치어 자신을 이롭게 하는 것이다. 도적들은 또 자신들의 것은 사랑하면서도 남을 사랑하지 않는다. 그래서 남을 해침으로써 그 자신을 이롭게 하는 것이다. 이것은 어째서인가. 이것도 모두 서로가 사랑하지 않는 데서 일어나는 것이다.…

천하를 어지럽히는 자들은 여기에 전부 원인이 있기 때문이다. 이것이 어디에서 일어났는가를 살펴보건대 모두가 서로 사랑하지 않는 데서 비롯되는 것이다.”