고대 이집트왕국의 상징이 피라미드와 신전이라면 현대 이집트의 상징물은 아스완댐일 것이다.그러나 세계최대의 규모를 자랑하는 아스완댐이 들어서며 수많은 문화재가 수중에 매몰되어 버렸다고 한다.나일강 기슭에 있던 람세스왕의 석상도 발부리까지 물이 차자 급기야 이를 해체,다른 곳으로 이전,복원했다는 기억이 새롭다.그런데 이를 이전하려는 노력은 이집트인들 자신보다도 구미각국의 집념이 더 작용하였고 이전비용도 그들이 주로 부담했다고 한다.

외국인이 자국의 문화를 지켜주는 일처럼 수치스러운 것도 없을 터이지만 이상하게도 유구한 역사와 문화적 전통을 자랑하는 나라일수록 오히려 문화에 대한 애착이 약하지 않은가 하는 생각이 든다.우리나라도 그동안 국토개발의 미명아래 얼마나 많은 문화재가 알게 모르게 자취를 감추었는지 알 수 없다.미국과 같이 문화적 전통이 일천한 나라에서 오히려 문화재에 대한 열의를 강하게 보이는 것을 보면 문화에도 희소성의 원칙이 적용되는 것도 같다.

문화란 말할 것도 없이 인간답게 살려는 것,인간다운 가치를 창조하는 것,그리고 그 흔적들이라고 한다면 문화생활에도 경제력이 뒷받침되어야 함은 당연한 일이다.그러한 면에서 우리나라도 최근 경제성장과 함께 문화에 대한 욕구가 증가하고 있는 것은 반가운 현상이다.그러나 이러한 문화욕구가 경제의 논리를 앞세워 나타나는 것이 안타깝다.음악회를 장식하는 요란한 꽃다발들,비싼 것이 좋은 것이라는 가격론이가 지배하는 그림투기,예술을 출세를 위한 장식으로 삼으려는 입시부정 같은 사건들은 문화에 대한 우리의 가치관이 매우 왜곡되어 있음을 보여주고 있는 것이다.

문화활동이 경제의 도움을 필요로 하기는 하지만 그렇다고 경제가 문화 위에 군림하고 지배할 수는 없을 것이다.문화는 경제를 초월하는 것이며 경제의 궁극적인 목표도 어쩌면 문화생활에 있는 것인지도 모른다.

아스완의 물에 쫓겨 피신한 람세스의 석상,화환에 파묻힌 우리 음악회의 모습을 보며 문화의 본질이 왜곡되고 있는 것 같아 안타깝다.